В этом разделе мы расскажем о танцевальном, историческом и религиозном значении слова "пало", но поскольку мы глубоко интересуемся, в первую очередь, танцевальной традицией, то и начнем с ее описания.

ТАНЦЕВАЛЬНАЯ СТОРОНА ПАЛО

В среде танцоров ряд этнических афро-кубинских танцев попавших на Кубу из Африки, а точнее с территории Конго/Анголы, принято называть одним емким словом - "ПАЛО". Самый популярная форма танцев ПАЛО - это танец войны, сражения, силы, который иногда исполняется с палками, символизирующими грубую физическую силу. Само слово пало в переводе с испанского означает "палка", но подразумевает оно нечто большее: "дерево", "ветка", "растение", из которого можно извлечь магическую силу и направить как на поражение врага, так и на осуществление более светлых и созидательных целей. Как говориться: "на войне все средства хороши", поэтому в воинственном танце пало отображаются движения, символизирующие разные формы нападения и защиты. Мужчины предпочитают использование "грубой физической силы", а женщины чаще готовят вредоносное зелье, затем высушивают, растирают в порошок и выдувают прямо в лицо врагу вместе с магическими заклинаниями (в танце движение, символизирующее черную магию, поражающую пративника называют словом - "вэмба").

Традиционно танец пало - групповой и отображает сопротивление двух племен или враждующих сторон. У каждой из групп есть свой вожак, выкрикивающий воинственный призыв и призываеющий к борьбе. За спиной вожака стоят его единомышленники, а напротив - вожак другой группы и его соплеменники. Как только лидеры решают перейти от слов к нападению начинается общее сражение, в котором участвуют все, поочереди или одновременно демонстрируя свои танцевально-боевые возможности, всю свою энергию, опыт и силу, причем женщины и мужчины сражаются на равных.

Чтобы лучше передать смысл и характер пало, приведем пример, - воинственное пало имеет схожий аналог в Бразилии, который извесен всем под общим названием "капуэра",а так же танец пало является предком современного хип-хопа и крампа, в целом, и танцевальных батлов , в частности.

Танцы пало, как и все остальные этнические афро-кубинские танцы имееют две формы: сценическую и религиозную.

Танцоры отображают сценическую форму, но, также, изучают религиозную, чтобы лучше понимать и передавать смысл каждого движения.

 Вот замечательный видео пример отоброжения танца пало:

_______________________________________________________________________

РЕЛИГИОЗНАЯ СТОРОНА ПАЛО 

Существует множество видов и подвидов религии пало. Три самых известных: пало майомбе, пало кимбиса, пало бриумба. Мы коснемся, в первую очередь, наиболее раннего и известного направления - ПАЛО МАЙОМБЕ.

ЧТО ТАКОЕ ПАЛО МАЙОМБЕ

Пало-майомбе - религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает "палка" (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). "Майомбе" - это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.

По некоторым подсчетам, из миллионов африканцев, попавших в обе Америки с 1500 до 1870 гг., около 40 процентов были выходцами из Центральной Африки, из районов культурного влияния цивилизации Конго. Таким образом, конголезские корни афро-американских религий не менее крепки, чем йорубанские или дагомейские, но пока что широкой публике известно о них гораздо меньше.

Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. 
Воздаяния майомберо избегают, "подкупая" богов - предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.

Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.

У пало-майомбе, однако, есть две ветви: "добрая" ("христианская") и "злая" ("иудейская", или "некрещеная"). "Христианские" майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и "добрыми" духами мертвых. "Некрещеные" колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки).

Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба.

Одна из самых важных для палеро вещей - это его нганга - магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится "микрокосмом". В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.

Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как "чистая энергия". Этим духам нельзя приказывать, их невозможно "обуздать" или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос ("Семь Молний").

ИСТОРИЧЕСКАЯ и РЕЛИГИОЗНАЯ СТОРОНА ПАЛО

Статья со страниц сайта "Шепот Каури", автор: Guilermo

Трудно определит истоки Пало, мы можем говорить об Анголе, Республика Конго, но если взглянуть на те традиции которые сейчас практикуют в Америке и Бразилии мы видим влияние народов Банту и Йоруба.

Но всё же, мы можем определить две отличительные характеристики для этого направления. Это работа с душами мёртвых (кратковременая одержимость). Цель которая преследуется здесь получение наставлений и советов от ушедших предков живущим сейчас. Безусловно эта одна из главных обобщающих, различных направлений Нового Света.

Другая не менее важная особеность это поклонение Инкуисес (Энкизес, Нкайзи). Мы видим очень много схожего между Инкуисес и Ориша традиции Ифа, но нельзя не заметить и большое количество различий. Особено много совпадений мы видем на Кубе и Бразилии, где влияние традиций Йоруба очень сильно.

Мы можем говорить об Инкуисес как о наиболее почитаемых и древних предках, наделёных определёными полномочиями в Природе. В отличие от Оришас Инкуисес не имеют большого количества мифологических сказаний.

На Кубе верущий Пало Мэйомбе имеет Нганга. В Африке словом Нганга называют священика. В Пало (Лас Реглас де Конго) Нганга - это керамический горшок или железный котёл в котором Палеро или Палера держат духа союзника. Это основной аспект Кубинского Конго верования. На Гаити мы видим различие в размерах, материалах и в названии - это уже Конго Пакетс. Оба и Нганга и Пакетс получены из оригинальной Конголезской практики. Пакетс иногда могут быть украшены перьями также как и Нганга, иметь красивые орнаменты. Нганга обычно обварачивают цепями, а Пакетс украшают разноцветными лентами.

1.Мы видем что на Ямайке традиции веры Конго сохранились не так хорошо, однако Кумины Восточной Ямайки до сих пор используют барабаные ритмы и танцы для призывания предков. Как и практикующие на Кубе они сохранили большое количество молитв на языке Конго. Бразилия... Здесь всё имеет свой собственый аромат и вкус. Здесь есть несколько религиозных направлений полученных из Конго. Несколько видов Кандомбле в Бахии чётко следуют традициям Конго. Также на юге мы видем смесь Ифа религии Йоруба и религии Конго называемое здесь Умбанда. Кимбанда это то что наиболее близко стоит к Пало в Бразилии. Хотя здесь нет и слабого намёка на Нганга, но другие аспекты в Кимбанде строго соблюдены. На протяжение последних лет мы видели много не лестных откликов об Кимбанде, но в настоящее времени последователи этого направления старательно стараються исправить ситуацию и достичь большего уважения.

В последние время религия Конго получила распостранение и в США пало распостранилось в Майями, Нью-Йорке, Филаделфии и в других местах. Мы видем присутствие Умбанды в Калифорнии и Кандомбле в Нью-Йорк сити.

2.Инкуисес Список Инкуисес и их схожесть с пантеоном Оришас и Номбре Кастильяно:

1. Олудумаре-Нзамби, Замбиа, Замбия, Инсамби, Мпунгу, Асамбия, Зумба-Примеро Замбия
2. Обатала-Мама Кенгуе, Йола, Иеие, Ина Наба-Тембла Тиера
3. Ошун-Чола Венгуе, Чоя Венгуе, Мама Чола, Шола, Чола Ангуенге, Мпунгу Мама Ванга
4. Шанго-Нсаси, Инсаси, Нкита, Нкитан Китан, Канбарангуанже, Инсанкио, Мукиамомуило-Сиете Райос
5. БабалуАйе-Кобаленде, Тата Канен, Тата Фумби, Нфумби, Пунгун Футила, Таита Канеме, Куба Йенде, Кумбаймбре-Эль Вежо Лулено
6. Ошоси-Нкуио, Ватариамба, Пало Фуерте-Венсе Баталла
7. Йеманджа-Балуанде, Бамба ди Нгола, Мбомба, Мама Калунга, Пунго Касинга, Мама Умба, Мбумба Мамба, Нкита Киамаса, Нкита Куна Мамба, Муана Ланго-Мадре де Агуа, Куадро Виентос, Патрон де Лос Конгос
8. Олокун-Калунка, Галунга-Мадре де Агуа
9. Ойя-Мариванга, Мама Ванга, Пунгу Мама Ванга, Кариемпембе, Йия Кенгуе, Адонгуе, Кентелла Адонгуе-Кентелла, Кентелла Адонгуе
10. Огун Очибирики-Зарабанда, Сарабанда
11. Огун-Пунго Дибуди
12. Элегуа Алагвана-Тата Элегуа, Тата Элегба, Нкую Нфинда, Тата Нкую, Тата Нфинда-Квэцио Пуерто, Луцеро дель Мондо
13. Орунмила-Нзамбия Муналембе, Тата Фунде, Тонда, Кабанга, Мадиома, Мпунга Ломбоан, Ламбоан Фула, Киссимбо, Нкиссима, Нганга Кисси-Куатро Вентос, Падре Тиемпо
14. Обаморо-Пандиланга
15. Ошала-Мпунго Кикорото

и другие

3.Основа Религии Конго это безусловно поклонение предкам. Предки заботяться о потомках и дают им всё необходимое, так и потомки помнят и почитают своих предков. Детали в различных направлениях религии Конго могут быть разными, но основа всё же одна. В большинстве случаев мы видем ритуальные танцы и последуещее вхождение в транс, это может напомнить нам танцы в поклонении Оришас, но отличие здесь заключается в том что веруищии Конго становится одержимым Предками а не Оришас как в практиках Лукуми, Йоруба.

Когда Предки приходят они должны получить приношения. И они дают советы и помогают в ицеление больных. И мы видем это везде на Кубе в Америке, Аргентине, Бразилии и т.д. Конечно религия Конго на мой взгляд более упрощена чем поклонение Оришас в Ифа, но всё же она остаётся очень мощной и полезной для Её последователей.

В религии Конго есть понятие духовной иерархии.

На первой ступени мы видем предков или Нкую, это обычно предки которых мы можем назвать(кровных предков), хотя например в Америке включают в некоторых случаях предков религиозного происхождения.

Выше и более удалёний от нас Симби (Басимби, Кизимби) - которые обычно асоциируются с водой. Они источник особеных благословений, но часто бывают достаточно не предсказуемыми. Говорят что очень давно оно жили на Земле и мы можем воспринимать их как предков семей, наций.

Ну и дальше всего от нас Инкуисес, мы можем говорить что они жили когда-то очень давно. С другой стороны они расматриваются как духи стихий природы, и как божества стоящии на ступень ниже Замби и в этом аспекте они часто сравниваються с Ориша.

Нзамби верховное Божество, он Бог чистоты и высочайший мудрости. Некоторые сравнивают Его с Олудумаре и Обатала. Особено часто это происходит в Бразилии.